如何理解「若以色见我，以音声求我」
问：如何理解《金刚经》中“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。
大安法师答：首先要理解《金刚经》的一个宗旨，“能断金刚”它展示般若的空性：诸法自性本空。我们众生有一种颠倒，就是不了解这个空性，把现象界的一切认为是真实的，所以《金刚经》就是破我们对这种现象界色相的一种执着。它是破有，但同时也破空，一定要做到空有不二的正见。所以它在破执着当中，有扫荡的这一面——不立一法。
比如说佛，这个“若见诸相非相，即见如来”，如来不是那个相。如果说你要见佛，以三十二相都来见，三十二相就是佛吗？转轮圣王也有三十二相啊。三十二相、八十随形好不能说就是佛。这个“我”，是假名指我，就是佛——佛的自称。如果你只是认为三十二相、八十随形好就是佛，你没有见到。
这个佛离开言语相，离开文字相，你以一种音声来求“我”，这也不对。如果你在这个色相上，在音声上，在这些生灭法上去求不生不灭的佛性，这就搞错了。所以“是人行邪道，不能见如来”。如来是不生不灭的，所以你契证到诸法的空性，你才能见到如来。
但是这空又不是断灭空，又不是豁达空，这个是真空。真空是什么？是包含着有的空。即有之空为真空，即空之有为妙有。你要了解这个真空、妙有，才把握了大乘的中道了义。真空就是无量寿，妙有就是无量光。所以全体的妙有——比如西方极乐世界就是妙有，它的妙有当体就是空性，从它建立来看，也是阿弥陀佛契证诸法的空性，住无相、无愿、无著这个三昧，再由他的愿力——四十八大愿为中介，生起了西方极乐世界全体的依正庄严的。
所以它的庄严是从实相里面生起来的，换句话来说，这个事相上的所有的庄严，当体也是实相。所以大家把握这个就可以，不要偏在这个色相、音声当中，因为色相、音声是生灭的、有为的东西，就像这个《楞严经》讲，你首先要悟证到不生不灭的心性。为什么开始就七处征心？你总认为有个心——阿难总认为有心，实际上心是没有的，你离开那个妄心，那么你就能了解不生不灭之性。
修以不生不灭之因心——因性，才能求证不生不灭之果位；如果你以生灭的心去求不生不灭的果位，是求不到的。这就比喻成以沙煮饭：你拿沙来煮饭，永远煮不成饭，你是米才能煮成饭。
所以这个般若经的宗旨你要把握，你就能了解“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。但是你也不能离开这个色，也不能离开音声，要理解“离一切相，即一切法”——就对了。所以蕅益大师又针对有些人太执着这个空，就做了一个《金刚经破空论》。你也不能堕在空里面，所以一定要把握中道。
《金刚经》不断地把这个（道理来论述），比如说“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严”，你怎么把握这个？你庄严净土，如果你执着它的有为，它是非庄严；但是你把庄严的这个事相，当体把它观空——空有不二，你观空的当下还叫真的庄严。这就像须菩提在那晏坐，晏坐呢，就感得帝释天散花。这个须菩提就问：“你从天上来，为什么散花呀？”帝释天说：“是尊者善说般若。”——善说般若的经典。须菩提说：“我没有说呀。”这个帝释天说：“尊者无说，我也无闻。无说无闻就叫真般若。所以我来散花。”大家去体会一下。
六道的十类众生是怎么来的呢
见与见缘，似现前境，元我觉明见所缘眚。觉见即眚，本觉明心，觉缘非眚。觉所觉眚，觉非眚中，此实见见，云何复名觉闻知见？
这段经文比较深，诸位要慢慢听。这当中佛陀就讲一个道理说，“见与见缘，似现前境”，在这当中，能见的见分跟所见的五蕴的境像，好像真的是显现在我们眼前，好像我们可以感受得到它存在，可以见闻觉知的感觉，就是五蕴身心好像真的是有那么一回事。
“元我觉明见所缘眚”，但事实上，它只是我们觉明心性当中一念无明妄想所创造出来的，它是如梦如幻地显现在我们一念的心性当中，让我们感受到这一念的色受想行识的果报。
“觉见即眚，本觉明心”，而能够去觉照这一念赤眚的，就是我们的本觉明心。也就是说，当我们去回光返照心性的时候，我们才会看到自己的毛病，才会看到我们生命的真实相，所以“觉见即眚”。而真实觉悟的那个就是我们的“本觉明心”。一个人跟妄想在一起的时候，你看不到自己。所以我们说，一个人可以起烦恼，不能起颠倒。你看，烦恼在那边动，你住在烦恼当中就完蛋了，就起颠倒了。烦恼在动，你住在真如本性，你看到它动，你不迷不取不动，这个时候你就可以调伏它。
所以这个地方说，“觉见即眚，本觉明心”，当我们能够觉悟到这个烦恼问题的时候，我们这个时候正是安住在一个本觉的心性。
你一定要怎么样？先远离它，你才有办法调伏它的。“觉缘非眚”，那么当我们这个觉照的功夫生起的时候，这个赤眚的妄想就不存在了，因为这个赤眚它是不真实的。它不真实，你一观照它，它就消灭掉了。
所以，“觉缘非眚，觉所觉眚，觉非眚中”。当我们这个觉照的功夫生起的时候，它就不再堕于赤眚的过失当中。所以“觉所觉眚，觉非眚中”，就是说，当我们觉照功夫生起的时候，我们已经不再堕于妄想当中，这个觉照的功夫，它已经不堕于赤眚——已经不堕于这个妄想当中，你就是跟它脱离了。
“此实见见，云何复名觉闻知见？”这个就是“见见之时，见非是见；见犹离见，见不能及”的道理，这就是见性的本体跟见分之妄想不同的地方。因为见分是带妄的，而本体是清净的。也就是说，当我们见分出了状况，出现了不好的因缘，这个时候我们心先摄用归体，你就不随它转，你才能够去转变它。这个就是见性跟见分之间的差别。
“云何复名觉闻知见？”身为见性是这样，你的觉性、闻性、知性都是这个道理，六根门头都是这个道理。见性的本体绝对不会随你的作用而妄动。你不管是怎么动，你不管动到天上去、动到人间、动到三恶道，本性永远是清净本然，永远是不受染污，所以我们才可能会恢复清净。这个就是见性不同于见分的道理。这一段当然是很重要。就是我们的本性从来不受染污，所以我们才有希望去恢复本来面目。
好，我们看总结。
是故汝今见我及汝，并诸世间十类众生，皆即见眚，非见眚者。彼见真精，性非眚者，故不名见。
所以阿难尊者你应该了知，你阿难跟我佛陀，乃至于你整个身心世界，乃至于整个器世间以及十类的有情众生，这整个众生是怎么有的呢？
“皆即见眚，非见眚者。”就是说，这个六道的十类众生是怎么来的呢？都是我们见分中的一念妄动而有的，不是见性本身有这种妄动的。也就是说，都是我们见眚所引生的，而不是见性当中有这个眚，是我们一念心妄动而有，但是见性里面没有这个妄动，所以它可以消灭。
“彼见真精，性非眚者，故不名见。”身为见当中的一个真实的心性，它的体性绝对没有这个赤眚的毛病，所以“故不名见”，所以见性绝对不是见分。
到这个地方，佛陀把清净的本体跟变化的作用作了一个很清楚的分辨。他说，我们一念心性是本来清净、本来光明、本来平等的，但是一念的妄动以后，如果我们往好的地方动，就出现安乐的果报；往不好的地方动，就出现痛苦的果报。但是不管你怎么动，不管你怎么变，心性永远就是清净本然，它不随你妄动。所以这一段等于是从别业跟共业的相互发明当中，把我们不变的体性开展出来。
——学佛网
